Το έθνος-κράτος και η πρόκληση της δημοκρατικής ολοκλήρωσης στις κουλτουραλιστικές προσεγγίσεις στο κουρδικό ζήτημα

Στις 27 Φεβρουαρίου, ο φυλακισμένος Κούρδος ηγέτης Abdullah Öcalan απηύθυνε μια
ιστορική έκκληση, απορρίπτοντας τo έθνη-κράτος και τα φεντεραλιστικά και
κουλτουραλιστικά μοντέλα ως πρέπουσες λύσεις σε εθνοτικές συγκρούσεις. Αντίθετα,
τόνισε την αποκέντρωση, την ισότητα των πολιτών και τη συμμετοχική διακυβέρνηση
ως τον δρόμο προς τη διαρκή ειρήνη. Η προοπτική του έχει πυροδοτήσει έντονες
συζητήσεις στους κουρδικούς πολιτικούς κύκλους. Σε ένα εξαιρετικό άρθρο, ο Sinan
Cudi αναλύει και διευκρινίζει αυτό το όραμα, προσφέροντας μια βαθιά κριτική στα
υπάρχοντα μοντέλα και υποστηρίζοντας τη Δημοκρατική Αυτονομία ως βιώσιμη
εναλλακτική λύση.

Η σχέση και οι αντιφάσεις μεταξύ του εθνικισμού, της πολιτιστικής ταυτότητας και
της κοινωνικής συνοχής ήταν ένα από τα θεμελιώδη διλήμματα του συστήματος
έθνους-κράτους. Αναδυόμενο ως το κυρίαρχο παράδειγμα τον 19ο και τον 20ο αιώνα,
το μοντέλο έθνους-κράτους στόχευε να ενώσει διαφορετικούς πληθυσμούς κάτω από
μια ενιαία εθνική ταυτότητα. Ωστόσο, σε πολυεθνικές και πολυπολιτισμικές
κοινωνίες, αυτό το μοντέλο έχει συχνά οδηγήσει σε πολιτικές αφομοίωσης,
αποκλεισμούς και, σε ορισμένες περιπτώσεις, εθνοτικές συγκρούσεις.
Ως απάντηση στις αποτυχίες των άκαμπτων πλαισίων του έθνους-κράτους,
κουλτουραλιστικές λύσεις που υποστηρίζουν την αναγνώριση και την προστασία των
πολιτιστικών ταυτοτήτων εντός του πολιτικού συστήματος έχουν εμφανιστεί ως
εναλλακτική λύση. Ωστόσο, ενώ οι αυτές οι προσεγγίσεις στοχεύουν στη διατήρηση
της διαφορετικότητας, δεν εγγυώνται απαραίτητα την κοινωνική συνοχή ή την
πολιτική σταθερότητα. Εάν ένα ευρύτερο δημοκρατικό πλαίσιο -
συμπεριλαμβανομένης της ισότητας των πολιτών, της οικονομικής δικαιοσύνης και
της πολιτικής εκπροσώπησης- δεν συνοδεύει την πολιτιστική αναγνώριση, μπορεί να
οδηγήσει σε περαιτέρω κατακερματισμό, διαχωρισμούς βάσει ταυτότητας και
κοινωνική πόλωση.
Σε αυτό το πλαίσιο, το θεμελιώδες ερώτημα είναι: Μπορούν οι κουλτουραλιστικές
λύσεις να προσφέρουν μια βιώσιμη εναλλακτική λύση στο παραδοσιακό έθνος-
κράτος χωρίς να οδηγήσουν σε αποσχισμό ή σε εμβάθυνση των κοινωνικών
διαιρέσεων;

Έθνος-κράτος και το δίλημμα της πολιτισμικής πολυμορφίας

Πρώτον, ας αναλύσουμε την έννοια του έθνους-κράτους. Αυτό οικοδομείται πάνω
στην υπόθεση ότι μια πολιτική και κοινωνική τάξη πρέπει να βασίζεται σε μια ενιαία
εθνική ταυτότητα. Ωστόσο, αυτή η ιδέα έρχεται σε αντίθεση με τις πραγματικότητες
διαφορετικών κοινωνιών, όπου συνυπάρχουν πολλαπλές εθνοτικές, γλωσσικές και
πολιτισμικές ομάδες. Ιστορικά, οι προσπάθειες επιβολής μιας ομοιογενούς εθνικής
ταυτότητας έχουν οδηγήσει σε πολυάριθμες προκλήσεις.
Πολλά έθνη-κράτη έχουν υιοθετήσει πολιτικές που στοχεύουν στη διαγραφή
γλωσσικών και πολιτισμικών διαφορών για να δημιουργήσουν μια ενιαία εθνική
ταυτότητα. Αυτό έχει οδηγήσει συχνά στην καταστολή των μειονοτικών γλωσσών,
των πολιτιστικών πρακτικών και των ιστορικών αφηγήσεων. Στον ευρύτερο ορισμό
του, οι εθνοτικές δομές εκτός του κυρίαρχου έθνους έχουν υποβληθεί σε πολιτικές
αφομοίωσης για να γίνουν «ένα». Ομάδες που δεν συμμορφώνονταν με την κυρίαρχη
εθνική ταυτότητα αποκλείστηκαν, στερήθηκαν της πολιτικής εκπροσώπησης ή
υποβλήθηκαν σε συστηματικές διακρίσεις.
Όταν οι πολιτιστικές και εθνοτικές ομάδες αισθάνονται πολιτικά και οικονομικά
αποξενωμένες, απαιτούν συχνά μεγαλύτερη αυτονομία, φεντεραλισμό ή ακόμα και
πλήρη ανεξαρτησία – η οποία, με τη σειρά της, οδηγεί σε συγκρούσεις με το
κυρίαρχο έθνος-κράτος και εθνική ταυτότητα, αυτονομιστικά κινήματα και, σε
ορισμένες περιπτώσεις, εμφύλιους πολέμους.
Μια τέτοια δυναμική μπορεί να παρατηρηθεί στην Καταλονία στην Ισπανία, στο
Κεμπέκ στον Καναδά και στη Σκωτία στο Ηνωμένο Βασίλειο.
Έτσι, ενώ το έθνος-κράτος έχει παρουσιαστεί ιστορικά ως λύση για την πολιτική
σταθερότητα, σε πολλές περιπτώσεις, δεν έχει αντιμετωπίσει τις νόμιμες πολιτιστικές
και πολιτικές φιλοδοξίες διαφορετικών εθνοτικών και μειονοτικών ομάδων. Αυτή η
αποτυχία οδήγησε στην αναζήτηση εναλλακτικών μοντέλων, συμπεριλαμβανομένου
του φεντεραλισμού, της διοικητικής αυτονομίας και των πολιτιστικών προσεγγίσεων.

Τι είναι ο κουλτουραλισμός;

Ο κουλτουραλισμός είναι μια προσέγγιση που εξηγεί τις ταυτότητες, τις
συμπεριφορές και τις κοινωνικές διαδικασίες των ατόμων και των κοινοτήτων κυρίως
μέσω πολιτισμικών παραγόντων. Ο κουλτουραλισμός συχνά αντιμετωπίζει τον
πολιτισμό ως στατικό, ομοιογενή και μια ανυπέρβλητη διάκριση μεταξύ των
κοινωνιών.
Τα βασικά χαρακτηριστικά του μπορούν να συνοψιστούν ως εξής:
• Ο πολιτισμός θεωρείται το κλειδί της κοινωνικής συμπεριφοράς.
• Υποστηρίζει ότι η ταυτότητα, η κοσμοθεωρία και η συμπεριφορά ενός ατόμου
καθορίζονται από την κουλτούρα στην οποία γεννιέται.
• Εξηγεί τις διαφορές μεταξύ των κοινωνιών με βάση τις πολιτισμικές τους δομές.
• Ισχυρίζεται ότι η ιστορική και πολιτιστική κληρονομιά, και όχι οικονομικοί και
πολιτικοί παράγοντες, καθορίζουν την τρέχουσα κατάσταση μιας κοινωνίας.
• Τείνει να βλέπει τον πολιτισμό ως αμετάβλητο ή εσωστρεφή
• Συχνά αγνοεί τις αλληλεπιδράσεις μεταξύ των πολιτισμών, τις διαδικασίες
εσωτερικού μετασχηματισμού ή τις ταξικές αντιφάσεις.
• Αποδίδει οικονομικές και πολιτικές διαδικασίες σε πολιτιστικούς παράγοντες.
Για παράδειγμα, η δυτική οικονομική ανάπτυξη αποδίδεται μερικές φορές σε
πολιτιστικούς παράγοντες όπως η «προτεσταντική εργασιακή ηθική», ενώ η πολιτική
αστάθεια στη Μέση Ανατολή εξηγείται μέσω του «ισλαμικού πολιτισμού».

Τα θεωρητικά θεμέλια του κουλτουραλισμού μπορούν να βρεθούν στα έργα
των:

• Edward Said, ο οποίος εξέθεσε πώς ο δυτικός λόγος για την Ανατολή παράγει μια
αποικιακή αφήγηση βασισμένη στις πολιτισμικές διαφορές.
• Samuel Huntington, ο οποίος όρισε την παγκόσμια πολιτική ως μια «σύγκρουση
πολιτισμών» που βασίζεται σε πολιτισμικές ταυτότητες.
• Clifford Geertz, ο οποίος έβλεπε τον πολιτισμό ως έναν «ιστό νοημάτων» και
προσπάθησε να εξηγήσει τα κοινωνικά φαινόμενα μέσω πολιτιστικών συμβόλων.

Κριτικές των κουλτουραλιστικών προσεγγίσεων

Πριν φέρουμε τη συζήτηση στο παρόν, ας περιγράψουμε μερικές από τις κύριες
ιστορικές και κοινωνιολογικές κριτικές του κουλτουραλισμού:

1. Οικονομικός ντετερμινισμός και κουλτουραλισμός
Στο δεύτερο μισό του 20ου αιώνα, ο κουλτουραλισμός εμφανίστηκε ως αντίδραση
απέναντι στον κλασικό μαρξιστικό οικονομικό ντετερμινισμό. Μελετητές όπως ο
Raymond Williams και ο Stuart Hall έχουν υποστηρίξει ότι ο πολιτισμός δεν είναι
ένα παθητικό εποικοδόμημα αλλά ένας ενεργός χώρος κοινωνικής παραγωγής.
Ωστόσο, σε ορισμένες περιπτώσεις, αυτή η έμφαση στον πολιτισμό ως ενεργού
δύναμης έχει παραμελήσει τον καθοριστικό ρόλο των οικονομικών και πολιτικών
δομών.
• Όταν ο κουλτουραλισμός αποτυγχάνει να συνυπολογίσει τις ταξικές σχέσεις και τις
οικονομικές διαδικασίες, οι κοινωνικές ανισότητες μπορεί να εκφραστούν ως
πολιτισμικοί κανόνες.
• Η νεοφιλελεύθερη παγκοσμιοποίηση, όταν αναλύεται μόνο μέσω πολιτιστικών
αλλαγών και συγκρούσεων ταυτότητας, μπορεί να συσκοτίσει τους υποκείμενους
μηχανισμούς της καπιταλιστικής εκμετάλλευσης.

2. Ιστορικός υλισμός vs. κουλτουρατιστική ανάλυση:
Οι κουλτουραλιστικές προοπτικές συχνά αναπτύσσουν αναλύσεις που βασίζονται
στην ταυτότητα, τις αξίες και τους κανόνες, ενώ αγνοούν το δομικό πλαίσιο που
παρέχεται από τον ιστορικό υλισμό, τις σχέσεις παραγωγής και τους ταξικούς αγώνες.
• Οι μεταμοντέρνες κουλτουραλιστικές προσεγγίσεις τείνουν να εξηγούν τις
κοινωνίες αποκλειστικά μέσω λόγων, εικόνων και συμβόλων, αδιαφορώντας για τις
υλικές συνθήκες.
• Δίνοντας προτεραιότητα στην πολιτιστική ταυτότητα έναντι του ιστορικού
πλαισίου, ο κουλτουραλισμός μπορεί να επισκιάσει τις ιμπεριαλιστικές παρεμβάσεις,
τα οικονομικά συμφέροντα και τις κρατικές πολιτικές.
Για παράδειγμα, οι συγκρούσεις στη Μέση Ανατολή συχνά εξηγούνται καθαρά μέσω
της πολιτιστικής και εθνικής ταυτότητας, ενώ οι ρόλοι του ιμπεριαλισμού, της
οικονομικής εκμετάλλευσης και των κρατικών στρατηγικών ωθούνται στο
παρασκήνιο.

3. Εσενσιαλισμός και συντηρητικές προσεγγίσεις:
Ορισμένες κουλτουραλιστικές προσεγγίσεις, ιδιαίτερα όταν συγχωνεύονται με
συντηρητικές και δεξιές ιδεολογίες, αντιμετωπίζουν τον πολιτισμό ως μια σταθερή
και ουσιαστική κατηγορία.
• Η θεωρία της Σύγκρουσης Πολιτισμών του Huntington, για παράδειγμα, απεικονίζει
τις κοινωνίες ως στατικά πολιτισμικά μπλοκ, αγνοώντας την ιστορική αλλαγή και τις
διαπολιτισμικές αλληλεπιδράσεις.
• Οι κουλτουραλιστικές προσεγγίσεις μπορεί να δημιουργήσουν ψευδείς δυαδισμούς,
όπως «Ανατολή ή Δύση», «Ισλάμ ή Δύση», ή «Σύγχρονο ή παραδοσιακό», που
καθορίζουν τις πολιτιστικές ταυτότητες και συσκοτίζουν τις κοινωνικές δυναμικές.
• Αυτή η τάση μπορεί να τροφοδοτήσει τόσο τις οριενταλιστικές όσο και τις
ουσιοκρατικές αφηγήσεις, μειώνοντας τις σύνθετες κοινωνικές διαδικασίες σε
απλοϊκές πολιτισμικές κατηγορίες.

Ο κουλτουραλισμός ως ιδεολογικό εργαλείο

Οι κουλτουραλιστικές προοπτικές, όταν χρησιμοποιούνται για την εξύψωση των
πολιτισμικών ταυτοτήτων και διαφορών, μπορούν να γίνουν ιδεολογικό όργανο για
πολιτικά σχέδια.
• Ο νεοφιλελευθερισμός συχνά αγκαλιάζει τις πολιτισμικές διαφορές ενώ αποκρύπτει
επιδέξια τις δομικές ανισότητες μέσα στο καπιταλιστικό σύστημα.
• Οι κουλτουραλιστικές προοπτικές μπορεί να συγκαλύπτουν τις δομικές ρίζες των
προβλημάτων, παρεμποδίζοντας τις πραγματικές λύσεις.
• Οι αντιμεταναστευτικές πολιτικές στην Ευρώπη, για παράδειγμα, πλαισιώνουν τις
μουσουλμανικές κοινότητες ως απειλή για τον δυτικό πολιτισμό, παρουσιάζοντας τις
πολιτισμικές διαφορές ως πρωταρχικό ζήτημα, ενώ αγνοούν τον οικονομικό
αποκλεισμό, τον ρατσισμό και τις δομικές ανισότητες.
Τελικά, οι κουλτουραλιστικές προσεγγίσεις κινδυνεύουν να συσκοτίσουν τις
θεμελιώδεις δομικές αιτίες των κοινωνικών και πολιτικών κρίσεων.

Είναι οι κουλτουραλιστικές λύσεις μια βιώσιμη εναλλακτική;

Ναι, γιατί συνηγορούν υπέρ της αναγνώρισης και προστασίας των πολιτιστικών,
γλωσσικών και ιστορικών ταυτοτήτων διαφορετικών ομάδων μέσα σε ένα πολιτικό
σύστημα. Ναι, γιατί απορρίπτουν τις πολιτικές αφομοίωσης και αποδίδουν ζωτική
σημασία στην πολιτιστική αναγνώριση. Ωστόσο, δεν επαρκούν για να εξασφαλίσουν
πραγματική κοινωνική συνοχή και δημοκρατική συμμετοχή.

Γιατί;

Εάν μια λύση αναπτυχθεί αποκλειστικά μέσω των πολιτιστικών δικαιωμάτων χωρίς
να καθιερωθεί μια κοινή πολιτική και πολιτική ταυτότητα, οι κοινωνίες μπορεί να
κατακερματιστούν περισσότερο. Οι ομάδες μπορεί να στραφούν προς τα μέσα,
δίνοντας προτεραιότητα στην εθνοτική ή πολιτισμική ιδιαιτερότητα έναντι της
συλλογικής δημοκρατικής συμμετοχής.
Εάν αγνοηθούν οι οικονομικές και κοινωνικές ανισότητες και αναπτυχθεί μια
προσέγγιση μόνο μέσω της αναγνώρισης των πολιτιστικών δικαιωμάτων, ορισμένες
εθνοτικές ή πολιτισμικές ομάδες ενδέχεται να αντιμετωπίσουν οικονομικό
αποκλεισμό. Η απλή αναγνώριση των ταυτοτήτων δεν θα βελτιώσει τις κοινωνικές
και οικονομικές τους συνθήκες. Αντίθετα, θα επιτείνει τις αντιθέσεις και θα αυξήσει
την κοινωνική πόλωση τοποθετώντας τις σε ακόμη πιο οριακή θέση.
Επιπλέον, ενώ τα πολιτιστικά δικαιώματα μπορεί να επιβεβαιώνουν την ύπαρξη
διαφορετικών ταυτοτήτων, δεν δημιουργούν αυτόματα ένα λειτουργικό και
περιεκτικό πολιτικό σύστημα. Αυτή ακριβώς είναι η βασική κριτική πάνω στις
κουλτουραλιστικές λύσεις. Εάν δεν υπάρχει δημοκρατικό πλαίσιο χωρίς
αποκλεισμούς για την ενσωμάτωση εθνοτικών και πολιτισμικών ομάδων σε έναν
κοινό πολιτικό χώρο, οι εντάσεις θα συνεχίσουν να κλιμακώνονται.
Το πολιτιστικό και γλωσσικό χάσμα μεταξύ της φλαμανδικής και της βαλλονικής
κοινότητας στο Βέλγιο, παρά τα εκτεταμένα πολιτιστικά δικαιώματα και την
αυτονομία, έχει οδηγήσει σε πολιτική στασιμότητα και σε ένα βαθιά διχασμένο
εκλογικό σύστημα. Ομοίως, στη μεταπολεμική Βοσνία-Ερζεγοβίνη, το σύστημα
παρείχε ισχυρή πολιτιστική αναγνώριση για διαφορετικές εθνοτικές ομάδες, ωστόσο
τα εθνικά πολιτικά κόμματα συνέχισαν να κυριαρχούν στο πολιτικό τοπίο,
ενισχύοντας τους διαχωρισμούς αντί να τους ξεπερνούν.
Έτσι, ενώ οι κουλτουραλιστικές λύσεις βοηθούν στην αποτροπή της πολιτιστικής
καταπίεσης, πρέπει να συνοδεύονται από ισχυρούς δημοκρατικούς θεσμούς για να
αποφευχθεί η μετατροπή τους σε εργαλείο περαιτέρω κατακερματισμού και πολιτικής
αστάθειας.

Επιδράσεις των κουλτουραλιστικών προσεγγίσεων στο κουρδικό ζήτημα

Θα μπορούσε κανείς να αναρωτηθεί: «Τι μπορεί να φταίει με την παραχώρηση
πολιτιστικών δικαιωμάτων σε έναν λαό που έχει υποβληθεί σε πολιτικές άρνησης και
καταστροφής από τη δεκαετία του 1920;»
Ωστόσο, χωρίς τον μακροχρόνιο αγώνα για την Προστασία της Ύπαρξης και την
Επίτευξη της Ελευθερίας —όπως τον ορίζει ο Abdullah Öcalan— ακόμη και η
φυσική επιβίωση του κουρδικού λαού δεν θα ήταν δυνατή. Σε μια πραγματικότητα
όπου εφαρμόζονται πολιτικές εξόντωσης και γενοκτονίας, είναι προφανές ότι τα
πολιτιστικά δικαιώματα από μόνα τους έχουν μικρή σημασία. Επιπλέον, όπως θα
συζητηθεί παρακάτω, πολλές κουλτουραλιστικές λύσεις στην πραγματικότητα
λειτούργησαν για να ολοκληρώσουν την πολιτιστική διάσταση της γενοκτονίας.
Οι κουλτουραλιστικές προοπτικές, ανάγοντας το κουρδικό ζήτημα σε ζήτημα
ταυτότητας και πολιτισμού, μπορεί να παραβλέψουν τους πολιτικούς, οικονομικούς
και δομικούς παράγοντες που κρύβονται πίσω από το πρόβλημα. Οι αρνητικές
επιπτώσεις αυτής της προσέγγισης στις πολιτικές της Τουρκικής Δημοκρατίας (TR)
απέναντι στο κουρδικό ζήτημα μπορούν να εξεταστούν σε διάφορους τομείς:

1. Αναγωγή του κουρδικού ζητήματος σε θέμα πολιτιστικών δικαιωμάτων
Όταν η προσέγγιση περιορίζει το κουρδικό ζήτημα αποκλειστικά στη γλώσσα, τη
λαογραφία και την ταυτότητα, μπορεί να συσκοτίσει τις πολιτικές και νομικές
απαιτήσεις.
Από τη δεκαετία του 2000, το τουρκικό κράτος έχει εισαγάγει συμβολικά μέτρα που
σχετίζονται με την κουρδική γλώσσα, όπως η έναρξη του TRT Kurdi (κρατικό
κουρδικό τηλεοπτικό κανάλι) και το δικαίωμα σε μαθήματα επιλογής κουρδικής
γλώσσας. Ωστόσο, αυτή η προσέγγιση προσπάθησε να συγκρατήσει το πρόβλημα σε
ένα πλαίσιο πολιτιστικών δικαιωμάτων αντί να αντιμετωπίσει θεμελιώδεις πολιτικές
απαιτήσεις.
Επιπλέον, η παραχώρηση πολιτιστικών δικαιωμάτων έχει παρουσιαστεί ως κρατική
παραχώρηση και όχι ως νόμιμη αναγνώριση των δικαιωμάτων των Κούρδων. Ως
αποτέλεσμα, οι Κούρδοι κρατήθηκαν σε ένα σύστημα αφομοίωσης και οι θεμελιώδεις
πολιτικές του κράτους παρέμειναν αμετάβλητες.
Για παράδειγμα, παρά την ίδρυση κουρδικών τηλεοπτικών καναλιών, η εκπαίδευση
στην κουρδική γλώσσα παραμένει απαγορευμένη. Όχι μόνο απουσιάζει η
συνταγματική προστασία της εκπαίδευσης στη μητρική γλώσσα, αλλά ακόμη και η
έκφρασή της ως αίτημα θεωρείται προβληματική. Αυτό καταδεικνύει ότι οι
κουλτουραλιστικές πολιτικές προσφέρουν μόνο επιφανειακές λύσεις και, στην ουσία,
έχουν σχεδιαστεί για να καταστείλουν τις κουρδικές απαιτήσεις για πολιτικό
καθεστώς.

2. Περιθωριοποίηση πολιτικών και οικονομικών διεκδικήσεων
Ορίζοντας το κουρδικό ζήτημα ως ζήτημα ταυτότητας, τοιαύτες προσεγγίσεις μπορεί
να περιθωριοποιήσουν τις πολιτικές και οικονομικές απαιτήσεις του κουρδικού
κινήματος.
Αυτή η προσέγγιση είναι ιδιαίτερα διαδεδομένη σε φιλελεύθερους και συντηρητικούς
κύκλους. Κατά τη διάρκεια των δεκαετιών, τέτοιες αφηγήσεις προσπάθησαν να
πλαισιώσουν τον κουρδικό αγώνα απλώς ως ένα «μειονοτικό κίνημα που διεκδικεί
πολιτιστικά δικαιώματα», αποκόπτοντάς τον από το πολιτικό του πλαίσιο.
Το PKK [Εργατικό Κόμμα του Κουρδιστάν] και άλλες κουρδικές πολιτικές δομές
έχουν συχνά απεικονιστεί όχι ως εκπρόσωποι ενός εθνικού πολιτικού κινήματος,
αλλά ως ομάδες με ριζοσπαστικά πολιτιστικά αιτήματα.
Το αίτημα για εθνικό καθεστώς για τους Κούρδους έχει περιοριστεί σε συζητήσεις
για τα τοπικά πολιτιστικά δικαιώματα.
Για παράδειγμα, το 2017, η Ρωσία και το προσχέδιο του συριακού συντάγματος του
Μπασάρ αλ Άσαντ πρότειναν «Πολιτιστικές Αυτόνομες Περιφέρειες» για τους
Κούρδους -και ακόμη και αυτό εξαρτήθηκε από δημοψήφισμα.
Ομοίως, κατά τη διάρκεια του λεγόμενου «κουρδικού ανοίγματος» του ΑΚΡ [του
κυβερνώντος Κόμματος Δικαιοσύνης και Ανάπτυξης της Τουρκίας] το κράτος φαινόταν
να αναγνωρίζει την κουρδική πολιτιστική ταυτότητα, ωστόσο απέκλεισε εντελώς
πολιτικές προτάσεις όπως η αυτοδιοίκηση, η ενίσχυση των τοπικών διοικήσεων ή ο
δημοκρατικός συνομοσπονδισμός. Αυτό αποκάλυψε ότι το πολιτιστικό πλαίσιο
χρησιμεύει για τη διατήρηση του status quo αντί να παρέχει μια πραγματική λύση.

3. Αποπολιτικοποίηση της κουρδικής ταυτότητας
Οι κουλτουραλιστικές προοπτικές μπορεί κατά καιρούς να απεικονίζουν τους
Κούρδους ως έναν εξωτικό λαό, αγνοώντας έτσι τις πολιτικές τους απαιτήσεις.
Αυτή η αφήγηση συχνά διαδίδεται από δυτικούς ακαδημαϊκούς και ορισμένους
φιλελεύθερους κύκλους εντός του κράτους.
Ορίζοντας τους Κούρδους όχι ως λαό, αλλά ως κοινότητα με πλούσια πολιτιστική
κληρονομιά, αυτοί οι κύκλοι προσπάθησαν να πλαισιώσουν τον κουρδικό αγώνα
μέσα από τη λαογραφία, τη μουσική και τις παραδόσεις, υποβαθμίζοντας την
πολιτική του διάσταση.
Οι Κούρδοι εκπροσωπούνται ως ένας πολιτισμικά καταπιεσμένος αλλά ανθεκτικός
λαός, ενώ τα συγκεκριμένα πολιτικά αιτήματα και οι αγώνες τους έχουν ωθηθεί με
συνέπεια στο παρασκήνιο. Αυτή η προσέγγιση επιτρέπει στο κράτος να συνεχίσει τις
πολιτικές αφομοίωσης υπό ένα μοντέλο ήπιας ολοκλήρωσης.
Εξωτερικοί παράγοντες όπως η Ευρώπη και οι Ηνωμένες Πολιτείες, αντί να
επιδιώκουν μια θεμελιώδη λύση, έχουν συχνά ασχοληθεί με το κουρδικό ζήτημα
καθαρά στο πλαίσιο των πολιτιστικών δικαιωμάτων, δημιουργώντας μια προσωρινή
φόρμουλα που διατηρεί το status quo.

4. Νεοφιλελεύθερες κουλτουραλιστικές προσεγγίσεις και κρατικός έλεγχος
Οι νεοφιλελεύθερες κουλτουραλιστικές προσεγγίσεις, ενώ αναγνωρίζουν τα κουρδικά
πολιτιστικά δικαιώματα, εξακολουθούν να προτείνουν ένα σύστημα που κρατά τους
Κούρδους υπό κρατικό έλεγχο. Ο λόγος «Η Τουρκία είναι μια πολυπολιτισμική χώρα
και όλοι έχουν πολιτιστικά δικαιώματα» μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να αποκρύψει
τις πολιτικές αφομοίωσης.
Η παραχώρηση πολιτιστικών δικαιωμάτων δεν ισοδυναμεί με εκδημοκρατισμό. Εάν
το πολιτικό καθεστώς παραμείνει αμετάβλητο, τα πολιτιστικά δικαιώματα γίνονται
εργαλείο για την ενίσχυση της κρατικής νομιμότητας.
Υπό το πρόσχημα του πολιτιστικού πλουραλισμού, οι Κούρδοι αντιμετωπίζονται όχι
ως εθνικός λαός, αλλά ως εθνική ομάδα, και οι διεκδικήσεις τους για τα εθνικά
δικαιώματα αντιμετωπίζουν την άρνηση.
Αυτό μπορεί να συγκριθεί με το «σύστημα μιλλέτ» της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας,
όπου στους Αρμένιους, τους Έλληνες και τους Εβραίους χορηγήθηκε πολιτιστική
αναγνώριση αλλά αρνήθηκαν την πολιτική αυτονομία. Ομοίως, η Τουρκική
Δημοκρατία αναγνωρίζει τον κουρδικό πολιτισμό, ενώ εμποδίζει το πολιτικό
καθεστώς των Κούρδων.

Συμπέρασμα: Τα όρια των πολιτιστικών λύσεων

Τα πολιτιστικά δικαιώματα είναι σημαντικά για την επίλυση του κουρδικού
ζητήματος, αλλά η παρουσίασή τους ως τελική λύση απλώς βαθαίνει το πρόβλημα.
Το βασικό αίτημα του κουρδικού λαού δεν είναι απλώς η αναγνώριση της
πολιτιστικής του ύπαρξης, αλλά και ο καθορισμός του πολιτικού και νομικού του
καθεστώτος. Οι κουλτουραλιστικές προσεγγίσεις, αντί να προσφέρουν μια γνήσια
λύση, μπορούν να χρησιμοποιηθούν ως μέσο εξουδετέρωσης του ζητήματος μέσω
επιφανειακών μεταρρυθμίσεων.
Επομένως, η λύση του κουρδικού ζητήματος πρέπει να βασίζεται σε:
*Δημοκρατική αυτονομία
*Ενίσχυση των τοπικών διοικήσεων
*Αναγνώριση της κουρδικής ταυτότητας στο σύνταγμα
*Ενίσχυση μηχανισμών πολιτικής εκπροσώπησης
Τα πολιτιστικά δικαιώματα μπορεί να αποτελούν μέρος αυτής της διαδικασίας, αλλά
δεν πρέπει ποτέ να παρουσιάζονται ως η μοναδική λύση.

Ποια είναι η λύση;

Εάν ούτε το μοντέλο του έθνους-κράτους ούτε οι απαιτήσεις της ομοσπονδιακής και
διοικητικής αυτονομίας που ενεργοποιούνται μόνο από κουλτουραλιστικές λύσεις
μπορούν να παρέχουν ένα βιώσιμο πλαίσιο για πολυεθνικές και πολυπολιτισμικές
κοινωνίες, τότε ποια είναι η εναλλακτική;
Η απάντηση είναι μια δημοκρατική κοινωνία και πολιτικό σύστημα που εγγυάται την
πολιτιστική αναγνώριση και τη συλλογική συμμετοχή. Ουσιαστικά αυτό το
ονομάζουμε Δημοκρατική Αυτονομία. Η δημοκρατική αυτόνομη οργάνωση είναι ένα
μοντέλο διακυβέρνησης έξω από το κράτος και τις δομές εξουσίας.
Δεδομένου ότι η διοικητική αυτονομία και οι φεντεραλιστικές προσεγγίσεις
αντικατοπτρίζουν γενικά το κράτος και τα συστήματα εξουσίας, αποτυγχάνουν να
εκπροσωπήσουν πλήρως τη βούληση και την ποικιλομορφία των κοινωνιών και
μπορεί ακόμη και να περιέχουν έναν ριζοσπαστισμό που θα μπορούσε να οδηγήσει σε
διάσπαση.
Ωστόσο, το μοντέλο της δημοκρατικής αυτόνομης διακυβέρνησης, χωρίς να
αποκλείει εντελώς το κράτος, επιδιώκει να συμφιλιώσει τη βούληση του λαού με την
κρατική διοίκηση μέσω της φόρμουλας «κράτος + δημοκρατία». Η τοπική
δημοκρατία οργανώνεται ως μοντέλο τοπικής διακυβέρνησης που στοχεύει να κάνει
το κράτος ευαίσθητο στη δημοκρατία.
Στο Κάλεσμα του για Ειρήνη και Δημοκρατική Κοινωνία, ο Οτσαλάν αναφέρει:
«Ο σεβασμός των ταυτοτήτων, η ελεύθερη έκφρασή τους και η δημοκρατική οργάνωση,
μαζί με τις κοινωνικοοικονομικές και πολιτικές δομές στις οποίες βασίζονται, είναι
δυνατός μόνο μέσω της ύπαρξης μιας δημοκρατικής κοινωνίας και πολιτικής σφαίρας».
Αυτή η δήλωση πρέπει να θεωρηθεί ως μια βαθύτερη και πιο ολοκληρωμένη
φόρμουλα για μια λύση. Έτσι, οι λαοί, οι κοινότητες και οι πολιτιστικές ομάδες θα
έχουν το δικαίωμα να εκφράσουν ελεύθερα την ταυτότητά τους με συνταγματικές
εγγυήσεις. Ταυτόχρονα, η συμμετοχή τους σε ένα κοινό πολιτικό πλαίσιο που
προωθεί την ενότητα και όχι τη διαίρεση θα παρέμενε ανοιχτή μέσω δημοκρατικών
προτιμήσεων.
Με άλλα λόγια, ως δυνάμεις της τοπικής δημοκρατίας, μπορούν να διατηρήσουν τη
γεωγραφική, πολιτιστική και εθνική τους ύπαρξη, εγκαθιδρύοντας παράλληλα μια
ισχυρότερη και πιο δομημένη σχέση με το κράτος ως ελεύθεροι πολίτες. Ένα
δημοκρατικό πλαίσιο διατηρεί μια συνεκτική πολιτική και πολιτική ταυτότητα, ενώ
επιτρέπει τη συνύπαρξη πολλαπλών πολιτιστικών ταυτοτήτων. Αυτό αποτρέπει τόσο
την αναγκαστική αφομοίωση όσο και τον υπερβολικό κατακερματισμό.
Όλοι οι λαοί, οι κοινότητες και οι ομάδες εντός της χώρας πρέπει να έχουν πρόσβαση
όχι μόνο στην πολιτιστική αυτονομία αλλά και σε ενεργούς ρόλους σε όλες τις
διαδικασίες λήψης αποφάσεων. Γνήσια συμμετοχή σημαίνει διασφάλιση ότι όλα τα
στοιχεία της κοινωνίας έχουν λόγο στη διακυβέρνηση, τη χάραξη πολιτικής και τη
διανομή των πόρων.
Όλες οι γεωγραφικές περιοχές πρέπει να έχουν ίση πρόσβαση στα πολιτιστικά
δικαιώματα, την εκπαίδευση, την απασχόληση και τις οικονομικές ευκαιρίες,
σύμφωνα με τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά τους. Χωρίς να αντιμετωπίζονται οι υλικές
ανισότητες, η πολιτιστική αναγνώριση από μόνη της παραμένει συμβολική παρά
μεταμορφωτική.

Συμπέρασμα: μια δημοκρατική εναλλακτική

Συμπερασματικά, ούτε το μοντέλο του έθνους-κράτους ούτε τα μοντέλα
ομοσπονδιακής διοικητικής αυτονομίας που ενεργοποιούνται μόνο από πολιτιστικές
λύσεις μπορούν να αντιμετωπίσουν αποτελεσματικά τις προκλήσεις των πολυεθνικών
και πολυπολιτισμικών κοινωνιών.
Αντίθετα, ένα δημοκρατικό πλαίσιο που ενσωματώνει την πολιτιστική πολυμορφία
σε μια κοινή πολιτική και κοινωνική σφαίρα πρέπει να είναι το θεμέλιο. Ο μόνος
τρόπος για να ξεπεραστεί η καταστροφή που προκαλεί ο καπιταλισμός και το έθνος-
κράτος είναι μέσω της άμεσης αυτοοργάνωσης και αυτοδιάθεσης του λαού.
Η Δημοκρατική Αυτονομία δεν είναι απλώς ένας αγώνας για πολιτιστικά δικαιώματα
ούτε απλώς μια διοικητική μεταρρύθμιση. Αυτό το μοντέλο ανοίγει το δρόμο για την
οικοδόμηση μιας ελεύθερης κοινωνίας, μη διαχωρίζοντας την ταξική πάλη από την
πολιτική ταυτότητας, ενώ επίσης εμποδίζει την εργαλειοποίηση των ταυτοτήτων από
το καπιταλιστικό σύστημα.
Το σύστημα ζωής που χτίζεται σήμερα στη Ροζάβα, στη βάση του Δημοκρατικού
Συνομοσπονδισμού, καταδεικνύει ότι αυτό το μοντέλο είναι πρακτικά δυνατό. Το
σοσιαλιστικό κίνημα δεν πρέπει πλέον να πέφτει σε απόγνωση, αλλά αντίθετα να
αναγνωρίσει ότι δεν υπάρχει διέξοδος μέσα από το καπιταλιστικό σύστημα και να
επικεντρωθεί στη δημιουργία μιας γνήσιας κοινωνικής εναλλακτικής.

Το μοντέλο της Δημοκρατικής Αυτονομίας κάνει ακριβώς αυτό:

Δημιουργεί μια εναλλακτική / Παρουσιάζει μια νέα και βιώσιμη μορφή σοσιαλισμού.
Συνοψίζοντας, η Δημοκρατική Αυτονομία προτείνει έναν επαναστατικό
μετασχηματισμό. Αυτός ο μετασχηματισμός είναι το πιο ρεαλιστικό μοντέλο για να
μπορέσουν οι άνθρωποι να αυτοκυβερνηθούν, να κοινωνικοποιήσουν τα μέσα
παραγωγής και να απελευθερωθούν από τους περιορισμούς που επιβάλλει η
καπιταλιστική νεωτερικότητα.
Υπό αυτή την έννοια, η απελπισία και η εξάντληση μέσα στο σοσιαλιστικό κίνημα
σήμερα είναι μεγάλα προβλήματα που πρέπει να ξεπεραστούν. Η παγκόσμια
κυριαρχία του καπιταλισμού και η δύναμη του νεοφιλελευθερισμού να απορροφά
τους κοινωνικούς αγώνες στο σύστημα έχουν οδηγήσει πολλούς επαναστάτες να
παραιτηθούν.
Ωστόσο, το μοντέλο της Δημοκρατικής Αυτονομίας δεν προτείνει μικρές
μεταρρυθμίσεις στο υπάρχον σύστημα. Αντίθετα, ζητά τη ριζική ανασυγκρότηση της
κοινωνίας από τη βάση.

*Ο Sinan Cudi είναι ένας έμπειρος δημοσιογράφος και πολιτικός αναλυτής που κάνει
ρεπορτάζ για τους κουρδικούς αγώνες και την πολιτική της Μέσης Ανατολής για πάνω
από δύο δεκαετίες. Από την απελευθέρωση της Ροζάβα, εδρεύει στη Βόρεια και
Ανατολική Συρία, καλύπτοντας βασικές εξελίξεις και προσφέροντας σε βάθος
αναλύσεις για την πολιτική και κοινωνική δυναμική της περιοχής.

Α.

Με πληροφορίες από το Medyanews