Προς υπεράσπιση του οράματος του Öcalan για μια «Δημοκρατική Κοινωνία»

Του Cihad Hammy*

Έχω ζήσει πολλές απογοητεύσεις από τότε που ξεκίνησε η συριακή εξέγερση το 2011. Αλλά οι τελευταίοι τρεις μήνες ήταν οι πιο επώδυνοι της ζωής μου.
Είμαι συγγραφέας κουρδικής καταγωγής, γεννημένος στη Συρία. Τώρα ζω στο Αμβούργο και έχω γερμανική και συριακή υπηκοότητα. Όπως πολλοί Σύριοι που κάποτε πίστευαν στην υπόσχεση της επανάστασης, παρακολουθούσα από την εξορία τα θεμέλια αυτής της υπόσχεσης να διαβρώνονται σταθερά.
Εξεγερθήκαμε ενάντια στην αυταρχική διακυβέρνηση του Μπασάρ αλ-Άσαντ. Αντισταθήκαμε στη βαρβαρότητα του ISIS. Ολόκληρες πόλεις καταστράφηκαν. Κοινότητες ξεριζώθηκαν. Εκατοντάδες χιλιάδες σκοτώθηκαν. Κι όμως σήμερα, αντί για μια δημοκρατική μετάβαση, αντιμετωπίζουμε μια νέα ενοποίηση της εξουσίας στη Δαμασκό υπό τον Άχμεντ αλ-Σαράα.
Η αλλαγή ηγεσίας από μόνη της δεν ήταν ποτέ το πρόβλημα. Η Συρία χρειαζόταν αλλαγή. Αλλά αυτό που ακολούθησε ήταν καταστροφικό: αναφορές για σφαγές εναντίον κοινοτήτων Αλαουιτών, στοχευμένη βία εναντίον αμάχων Δρούζων και τώρα ανανεωμένη αιματοχυσία σε κουρδικές περιοχές. Έγραψα για τις προηγούμενες σφαγές με βαθιά ανησυχία, φοβούμενος την κατεύθυνση που έπαιρναν τα γεγονότα. Όταν η βία έφτασε στις κουρδικές πόλεις, έγινε προσωπική με έναν τρόπο που δυσκολεύομαι να περιγράψω.
Για πολλούς Κούρδους, η Ροζάβα — η αυτόνομη διοίκηση στη βορειοανατολική Συρία — αντιπροσώπευε όχι μόνο εδαφική αυτοδιοίκηση αλλά και ένα πολιτικό πείραμα. Βασιζόταν στην ιδέα της συνύπαρξης: Άραβες, Κούρδοι, Σύριοι, Αρμένιοι και άλλοι μοιράζονταν την εξουσία σε ένα αποκεντρωμένο σύστημα. Το έργο τράβηξε την προσοχή πολύ πέρα από τη Συρία. Διανοούμενοι υπέρμαχοι της ελευθερίας από όλο το ιδεολογικό φάσμα — όπως οι Ντέιβιντ Γκρέμπερ, Σίλβια Φεντερίτσι, Τζούντιθ Μπάτλερ, Άντζελα Ντέιβις, Τζον Χόλογουεϊ, Αντόνιο Νέγκρι, Σλάβοϊ Ζίζεκ, μεταξύ πολλών άλλων — μίλησαν γι' αυτήν ως ένα εναλλακτικό μοντέλο που αναδύεται από τα ερείπια του πολέμου.
Σήμερα, βλέπω άλλους Κούρδους να χλευάζουν αυτό το εγχείρημα, απορρίπτοντας τις ιδρυτικές του ιδέες ως αφελείς ή αποτυχημένες. Ο πόνος δεν είναι μόνο πολιτικός. Είναι υπαρξιακός. Νιώθω σαν να στρεφόμαστε ενάντια στις ίδιες τις αρχές που κάποτε μας επέτρεπαν να φανταστούμε ένα διαφορετικό μέλλον.
Γεννήθηκα στο Κομπάνι και μετακόμισα στη Δαμασκό, όπου μεγάλωσα, όταν ήμουν επτά ετών. Δεν θέλω να εγκαταλείψω καμία από τις δύο πόλεις, καθώς ούτε θέλω ούτε μπορώ να σβήσω τις αναμνήσεις της ανατροφής μου με τον τρόπο που ίσως θα ήθελα. Θέλω το Κομπάνι να εκφράζεται ελεύθερα και δημοκρατικά, και θέλω η Δαμασκός να είναι δημοκρατική, όχι όπως είναι τώρα. Υπάρχουν επίσης εκατοντάδες χιλιάδες Κούρδοι, που μοιράζονται εμπειρίες παρόμοιες με τις δικές μου, ζώντας σε μεγάλες συριακές πόλεις όπως το Χαλέπι και η Δαμασκός.
Εξακολουθώ να πιστεύω ότι οι Σύριοι αξίζουν ένα δημοκρατικό κράτος - όχι ένα που ορίζεται από θρησκευτική κυριαρχία ή κεντρικό αυταρχισμό, αλλά ένα που βασίζεται στον πλουραλισμό και την κοινή διακυβέρνηση. Έχω γράψει εκτενώς για την έννοια του Abdullah Öcalan για το «δημοκρατικό έθνος», ένα όραμα που απορρίπτει την εθνική υπεροχή υπέρ της συνύπαρξης και της τοπικής και δημοκρατικής αυτονομίας.
Οι επικριτές υποστηρίζουν ότι το πείραμα της Ροζάβα απέτυχε επειδή τα ιδανικά του ήταν μη ρεαλιστικά. Διαφωνώ. Στην πραγματικότητα, μέρος του προβλήματος ήταν το αντίθετο: η Rojava δεν εφάρμοζε πλήρως τις αρχές που διακήρυττε. Στο βιβλίο που συνεπιμελήθηκα με τον Thomas Jeffrey Miley, Rojava in Focus (2025), εξετάσαμε τόσο τα επιτεύγματα όσο και τις αδυναμίες της διοίκησης. Προειδοποιήσαμε ότι, εκτός εάν οι δημοκρατικές πρακτικές θεσμοθετηθούν με κοινόχρηστο και διαφανή τρόπο, το έργο θα αντιμετωπίσει δομικά τρωτά σημεία. Ορισμένα από αυτά τα τρωτά σημεία έχουν πλέον γίνει ορατά.
Ωστόσο, η αποτυχία στην εφαρμογή δεν πρέπει να οδηγήσει στην εγκατάλειψη της ίδιας της ιδέας.

Η εναλλακτική λύση - εθνοτικός κατακερματισμός, πλειοψηφική κυριαρχία ή αέναη στρατιωτικοποίηση - δεν προσφέρει σταθερότητα. Η Μέση Ανατολή υποφέρει εδώ και καιρό από πολιτική μηδενικού αθροίσματος: η νίκη μιας ομάδας γίνεται αποκλεισμός μιας άλλης. Ένα δημοκρατικό έθνος, όπως το καταλαβαίνω εγώ, δεν αφορά τη διάλυση ταυτοτήτων αλλά την οργάνωσή τους μέσα σε ένα πλαίσιο ισότιμης ιθαγένειας.
Πολύ συχνά, οι σκεπτικιστές υποστηρίζουν ότι οι κοινωνίες στην περιοχή μας δεν είναι «έτοιμες» για έναν τέτοιο πλουραλισμό. Αυτό το επιχείρημα φέρει μια άβολη ηχώ του Οριενταλισμού - την ιδέα ότι οι λαοί της Μέσης Ανατολής δεν έχουν την πολιτική ωριμότητα για δημοκρατική συνύπαρξη. Υποτιμά την ενεργό δράση των Αράβων, των Κούρδων, των Τούρκων και των Περσών.
Η συνύπαρξη διαφορετικών πολιτισμών δεν είναι φαντασίωση, αλλά μάλλον μια κοινωνιολογική πραγματικότητα στις περιοχές μας. Οι περιοχές μας είναι υφασμένες από πολλαπλές ιστορίες, μνήμες και ταυτότητες. Αυτό που εμποδίζει τις διαφορές να ευδοκιμήσουν δεν είναι η φύση τους, αλλά μάλλον οι δομές του έθνους-κράτους και οι ιδεολογίες που λειτουργούν μέσω του ιεραρχικού δυαδικού συστήματος «εμείς» και του «οι άλλοι». Δεν πρέπει να πέσουμε στην παγίδα μιας τέτοιας λογικής. Αντίθετα, πρέπει να καλλιεργήσουμε μια συνείδηση ​​ικανή να αγκαλιάσει την ενότητα μέσα στην ποικιλομορφία και να αναγνωρίσει την κοινή μας ανθρώπινη κοινότητα.
Η συριακή τραγωδία έδειξε πόσο εύθραυστα μπορούν να είναι τα επαναστατικά ιδανικά όταν αντιμετωπίζουν πολιτικές ισχύος, περιφερειακές αντιπαλότητες και εσωτερικούς λανθασμένους υπολογισμούς. Αλλά η υποχώρηση στον κυνισμό θα επιβεβαίωνε μόνο την αφήγηση ότι ο πλουραλισμός ήταν πάντα αδύνατος.
Αρνούμαι να αποδεχτώ αυτό το συμπέρασμα.

Το δημοκρατικό έθνος παραμένει, κατά την άποψή μου, το μόνο βιώσιμο πλαίσιο για τη Συρία και για την ευρύτερη περιοχή. Όχι επειδή είναι τέλειο, αλλά επειδή κάθε εναλλακτική λύση που δοκιμάσαμε οδήγησε σε καταστροφή.
Η επανάσταση δεν απέτυχε επειδή η επιδίωξη για συνύπαρξη ήταν λανθασμένη. Απέτυχε επειδή δεν προστατεύσαμε και δεν θεσμοθετήσαμε αυτές τις αξίες αρκετά έντονα.
Η απάντηση δεν είναι να τις κοροϊδέψουμε - αλλά να τις εμβαθύνουμε.
Επιτρέψτε μου τώρα να διευκρινίσω περαιτέρω γιατί το δημοκρατικό έθνος και η δημοκρατική κοινωνία παραμένουν η μόνη βιώσιμη απάντηση στις κρίσεις μας - από τη Γάζα μέχρι την Τεχεράνη - και γιατί συνεχίζω να υπερασπίζομαι το όραμα του Abdullah Öcalan γι' αυτό.

#
Σε μια ιστορική δήλωση που έκανε τον Φεβρουάριο του 2025, με τίτλο «Κάλεσμα για Ειρήνη και Δημοκρατική Κοινωνία», ο Abdullah Öcalan κάλεσε το Εργατικό Κόμμα του Κουρδιστάν (PKK) να αυτοδιαλυθεί. Απορρίπτοντας όλες τις εθνικιστικές λύσεις, αντ' αυτού τόνισε το όραμα μιας «δημοκρατικής κοινωνίας».
Επηρεασμένο από τη μαρξιστική-λενινιστική έννοια της αυτοδιάθεσης, το PKK, υπό την ηγεσία του Öcalan, ιδρύθηκε αρχικά για να αγωνιστεί για το δικαίωμα του κουρδικού λαού να δημιουργήσει το δικό του έθνος-κράτος. Ήδη από τη δεκαετία του 1990, το PKK άρχισε να μετατοπίζει το αίτημά του από την πλήρη ανεξαρτησία προς μια πιο ομοσπονδιακή ή αυτόνομη λύση εντός του τουρκικού κράτους. Πέρα από τις εδαφικές διευθετήσεις εντός των κρατικών συνόρων, το κίνημα έκτοτε έχει αναπτύξει και κυκλοφορήσει το ευρύτερο όραμά του για έναν περιφερειακό και παγκόσμιο αγώνα για την οικοδόμηση μιας «ελεύθερης ζωής» ενάντια στην «καπιταλιστική νεωτερικότητα».
Αυτή η ειρηνευτική πρωτοβουλία είναι η τέταρτη του είδους της μεταξύ του PKK και του τουρκικού κράτους. Το 1993, ο Öcalan κήρυξε μονομερή κατάπαυση του πυρός, ακολουθούμενη από διάλογο με τον πρώην πρόεδρο Τουργκούτ Οζάλ. Στις διαπραγματεύσεις που είναι γνωστές ως Συνομιλίες του Όσλο μεταξύ του ΡΚΚ και της Τουρκικής Εθνικής Υπηρεσίας Πληροφοριών (MIT), οι οποίες επίσημα έλαβαν χώρα από το 2008 έως το 2011, τα αιτήματα -που διαμορφώθηκαν από τα γραπτά του Öcalan στη φυλακή- επικεντρώθηκαν στην «δημοκρατική αυτονομία» με βάση τον «δημοκρατικό συνομοσπονδισμό». Στην ειρηνευτική διαδικασία 2013-2015, το μοντέλο λύσης του Öcalan βασίστηκε ομοίως σε αυτό το πλαίσιο.

Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της τρέχουσας ειρηνευτικής διαδικασίας, οι επιστολές και οι δηλώσεις του Öcalan, των οποίων η διατύπωση και η κυκλοφορία ελέγχονται αυστηρά από το τουρκικό κράτος, δεν κάνουν καμία ρητή αναφορά στην έννοια της αυτονομίας. Αυτή η προσέγγιση μπορεί να αντικατοπτρίζει μια σκόπιμη προσπάθεια αποφυγής της αντιπαραθετικής γλώσσας, να μην φαίνεται αυτονομιστικός ή να αποτελεί απειλή για την κρατική κυριαρχία. Τώρα, το πιο σημαντικό, το μοναδικό αίτημα του Öcalan - όπως αναφέρεται στη διακήρυξη του Φεβρουαρίου - είναι η οικοδόμηση μιας «δημοκρατικής κοινωνίας». Αλλά τι σημαίνει αυτό στην πραγματικότητα;

Κατανόηση της «Δημοκρατικής Κοινωνίας»

Στη δήλωση του Φεβρουαρίου, ο Öcalan δεν όρισε ρητά τι εννοεί με τον όρο «δημοκρατική κοινωνία». Για πολλούς, παραμένει ένας αφηρημένος όρος. Ως αποτέλεσμα, πολλοί Κούρδοι στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης έχουν επικρίνει τη δήλωση για την απουσία συγκεκριμένων αιτημάτων για κουρδικά δικαιώματα ή οποιεσδήποτε εδαφικές αυτόνομες δομές. Για να κατανοήσει κανείς πλήρως αυτή την ορολογία, λοιπόν, απαιτεί να κατανοήσει τον ορισμό της δημοκρατίας από τον Öcalan.
Η πολύ συγκεκριμένη έννοια της «δημοκρατικής κοινωνίας» εμφανίστηκε για πρώτη φορά πριν από δύο δεκαετίες στο βιβλίο του Öcalan «Πέρα από το Κράτος, τη Βία και την Εξουσία», που εκδόθηκε αρχικά το 2004. Ωστόσο, ήδη από το 2003, μπορούσε κανείς να βρει αναφορές σε μια «δημοκρατική και οικολογική κοινωνία» στο βιβλίο του «Η Υπεράσπιση του Ελεύθερου Ανθρώπου». Μετά την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης, ο Öcalan διέγνωσε την αποτυχία του πραγματικού σοσιαλισμού να εγκαθιδρύσει ένα πραγματικά δημοκρατικό εγχείρημα. Για να αποτρέψει το PKK από το να επαναλάβει τα ίδια λάθη - δεδομένου ότι είχε δομηθεί στα ίδια μεθοδολογικά και φιλοσοφικά θεμέλια με το σοβιετικό μοντέλο (Μαρξισμός-Λενινισμός) - τη δεκαετία του 1990, ο Öcalan άρχισε να δίνει έμφαση στο ζήτημα της δημοκρατίας και της ενδυνάμωσης του λαού μέσω λαϊκών συμβουλίων. Αυτή η αναζήτηση εντάθηκε κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του, εμπλουτισμένη από τις αναγνώσεις του για τον αναρχισμό (ειδικά τα έργα του Murray Bookchin) και τον ελευθεριακό μαρξισμό, εξελισσόμενη σταδιακά σε ένα όραμα κοινοτικής/ριζοσπαστικής δημοκρατίας.

Στον πέμπτο τόμο του Μανιφέστου του για έναν Δημοκρατικό Πολιτισμό, με τίτλο «Το Κουρδικό Ζήτημα και η Λύση του Δημοκρατικού Έθνους: Υπεράσπιση των Κούρδων από την Πολιτιστική Γενοκτονία», ο Öcalan προτείνει μια ριζική αναθεώρηση της δημοκρατίας. Αντιπαραβάλλει την κρατικοκεντρική φιλελεύθερη δημοκρατία υπό τον καπιταλισμό με ένα ευρύτερο, δημοκρατικό μοντέλο βάσης που βασίζεται στην τοπική και κοινοτική αυτοδιοίκηση. Υποστηρίζει ότι η πραγματική δημοκρατία υπάρχει εκτός του κράτους και συχνά καταστέλλεται τόσο από τα φιλελεύθερα όσο και από τα σοσιαλιστικά καθεστώτα. Το κράτος, ισχυρίζεται, χρησιμοποιεί τη δημοκρατία ως πρόσοψη, υποβιβάζοντας τον λαό σε μια αποπολιτικοποιημένη μάζα. Για να αντιμετωπίσει τον κρατικό έλεγχο και την λαϊκιστική κακοποίηση, υποστηρίζει τη δημοκρατική αυτοδιοίκηση. Με αυτή την έννοια, η κοινωνία γίνεται δημοκρατική όταν όλοι οι πολίτες συμμετέχουν ενεργά στη λήψη αποφάσεων για τις καθημερινές υποθέσεις που αντιμετωπίζουν και είναι σε θέση να εκφράσουν πλήρως την κοινωνική και πολιτική τους ταυτότητα. Η πνευματική πορεία του Öcalan μπορεί να οριστεί ως μια αναζήτηση αναθεώρησης της δημοκρατίας ως τρόπου μεταφοράς της εξουσίας λήψης αποφάσεων στον λαό χωρίς τη μεσολάβηση του κράτους.
Στην τρέχουσα διαδικασία, ο Öcalan υποστηρίζει την τοπική δημοκρατία ως ένα θεμέλιο της δημοκρατικής κοινωνίας. Για αυτόν, η τοπική δημοκρατία δεν αφορά την απαίτηση μεγαλύτερου μεριδίου εξουσίας από το κράτος, αλλά τη θέσπιση σαφών ορίων που περιορίζουν την παρέμβαση του κράτους στις τοπικές υποθέσεις. Η τοπική δημοκρατία είναι ένας τρόπος οργάνωσης της κοινωνίας με τρόπο που επιτρέπει στις κοινότητες να έχουν την αυτονομία να αυτοδιοικούνται σε θέματα που επηρεάζουν άμεσα την καθημερινότητά τους.

Ο Πυρήνας της Δημοκρατικής Κοινωνίας
…εγγενώς αντικαπιταλιστική, παραμένοντας συμμετοχική, πλουραλιστική και ελεύθερη.

Στην Κοινωνιολογία της Ελευθερίας, τον τρίτο τόμο του Μανιφέστου για τον Δημοκρατικό Πολιτισμό, ο Öcalan υποστηρίζει ότι η δημοκρατική κοινωνία σημαίνει μια ηθική και πολιτική κοινωνία όπου οι άνθρωποι ζουν με κοινή ηθική και αναλαμβάνουν ενεργό ρόλο στη διαμόρφωση της ζωής τους. Σύμφωνα με αυτόν, αξίες όπως η ευτυχία, η καλοσύνη, η ελευθερία και η ισότητα δεν είναι αφηρημένα ιδανικά, αλλά το θεμέλιο μιας ουσιαστικής, συμμετοχικής ζωής. Η καπιταλιστική νεωτερικότητα, υποστηρίζει ο Öcalan, καταστρέφει αυτό το θεμέλιο αντικαθιστώντας την πολιτική με τη γραφειοκρατία και την ηθική με νόμους που υπηρετούν την εξουσία, δημιουργώντας μια ελεγχόμενη, άψυχη κοινωνία που εξαλείφει την ποικιλομορφία και το νόημα. Στην πράξη, ο φιλελευθερισμός οδηγεί στην απομόνωση των ατόμων και στην ενδυνάμωση των ελίτ - εμβαθύνοντας την ανισότητα και την κυριαρχία - ακόμη και όταν ισχυρίζεται ότι υπερασπίζεται την ελευθερία και τη δημοκρατία. Υπό τον καπιταλισμό, ο νόμος δεν αντανακλά πλέον την κοινή ηθική αλλά υπηρετεί το κέρδος. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα την περιβαλλοντική καταστροφή και την κοινωνική κατάρρευση. Η αληθινή πολιτική - αυτό που ο Öcalan περιγράφει ως συλλογική απόφαση και δράση - αντικαθίσταται από τη διοικητική γραφειοκρατία από το έθνος-κράτος. Αντίθετα, η δημοκρατική κοινωνία αντιστέκεται στην κυριαρχία και σε όλες τις μορφές εκμετάλλευσης. Είναι εγγενώς αντικαπιταλιστική, παραμένοντας συμμετοχική, πλουραλιστική και ελεύθερη.
Ο Öcalan αντιλαμβάνεται τη δημοκρατική κοινωνία ως μια κοινωνία στην οποία ποικίλες πολιτισμικές, εθνοτικές και πολιτικές ταυτότητες συνυπάρχουν ελεύθερα, χωρίς αναγκαστική αφομοίωση. Σε αντίθεση με το έθνος-κράτος, το οποίο επιβάλλει ομοιομορφία, μια δημοκρατική κοινωνία αγκαλιάζει την ποικιλομορφία ως πηγή δύναμης, ομορφιάς και ανοχής. Ο Öcalan υποστηρίζει ότι η αληθινή ελευθερία και ισότητα πρέπει να βασίζονται σε αυτήν την ποικιλομορφία - όχι σε ψευδαισθήσεις που προσφέρουν τα έθνη-κράτη που τελικά και αναπόφευκτα υπηρετούν το κεφάλαιο και την εξουσία. Η πρότασή του για μια αληθινή, δημοκρατική κοινωνία θα διατηρηθεί μέσω της δημοκρατικής πολιτικής βάσης και θα προστατευθεί από τη συλλογική αυτοάμυνα.
Η δημοκρατική κοινωνία βασίζεται σε εκτεταμένα κοινωνικά δίκτυα και οργανώσεις βάσης. Αυτά αποτελούνται από δημοτικά κινήματα, κοινότητες, συνεταιρισμούς, ομάδες της κοινωνίας των πολιτών και οργανισμούς που επικεντρώνονται, για παράδειγμα, στην ελευθερία των γυναικών, στους οικολογικούς σκοπούς και στην αυτονομία των νέων. Τα δημοκρατικά πολιτικά κόμματα και οι συμμαχίες παίζουν ρόλο στην παροχή ιδεολογικού και διοικητικού συντονισμού, ο οποίος είναι ζωτικής σημασίας για την ανάπτυξη μιας τέτοιας κοινωνίας. Το κόμμα που λειτουργεί στη δημοκρατική κοινωνία, όπως το Κόμμα Ισότητας και Δημοκρατίας των Λαών (DEM), δεν θα είναι απλά σαν τα παραδοσιακά κόμματα, ασκώντας πολιτική στον τομέα της κρατικής οργάνωσης. Αντίθετα, θα αποτελεί μια γέφυρα μεταξύ της πολιτικής βάσης και της κοινοτικής πολιτικής και του κράτους.
Τα λαϊκά συνέδρια, σύμφωνα με τον Öcalan, χρησιμεύουν ως η ύψιστη έκφραση της δημοκρατικής κοινωνίας, διασφαλίζοντας την πολιτική εκπροσώπηση και τη λήψη αποφάσεων, διατηρώντας παράλληλα την ανεξαρτησία τους από το κράτος. Έχουν ως καθήκον την επίβλεψη των πολιτικών, νομικών, κοινωνικών, οικονομικών και πολιτιστικών αναγκών, δίνοντας παράλληλα προτεραιότητα στην τοπική δημοκρατία.

Η καθολικότητα της δημοκρατικής κοινωνίας δεν σβήνει τις συγκεκριμένες ταυτότητες. Η έννοια του δημοκρατικού έθνους αποτυπώνει τον τρόπο με τον οποίο διαφορετικές συγκεκριμένες ταυτότητες μπορούν να εκφραστούν ελεύθερα. Το δημοκρατικό έθνος έρχεται σε αντίθεση με το ομογενοποιημένο έθνος-κράτος, το οποίο δέχεται μόνο ένα έθνος ή ταυτότητα. Η δημοκρατική κοινωνία αμφισβητεί τις από πάνω προς τα κάτω, κρατοκεντρικές έννοιες της δημοκρατίας, προτείνοντας έναν νέο καθολισμό που βασίζεται στις βιωμένες εμπειρίες καταπιεσμένων ομάδων - Κούρδων, γυναικών και άλλων περιθωριοποιημένων κοινοτήτων. Η δημοκρατική κοινωνία είναι εμποτισμένη με -αλλά όχι περιορισμένη σε- νέο περιεχόμενο: οικολογία, απελευθέρωση των φύλων, πλουραλισμός και κοινοτισμός. Η μετατόπιση του Öcalan από τον εθνισμό στη δημοκρατική κοινωνία σηματοδοτεί μια κίνηση από το συγκεκριμένο στο μοναδικό. Το συγκεκριμένο λειτουργεί εντός υπαρχουσών κατηγοριών - έθνος, εθνικότητα, θρησκεία - ενώ το μοναδικό σπάει από αυτά τα πλαίσια και ανοίγει τη δυνατότητα για κάτι νέο. Ο Öcalan αρνείται να ορίσει τον κουρδικό αγώνα μέσω σταθερών ταυτοτήτων ή της επιδίωξης ενός κράτους. Αντ' αυτού, προωθεί ένα καθολικό πολιτικό όραμα που περιλαμβάνει τα πάντα - πέρα ​​από τα σύνορα, πέρα ​​από την εθνοτική ουσιοκρατία.

Ο Ρόλος του Κράτους: μια δημοκρατική πολιτεία

Παρά την αυστηρή κριτική προς το κράτος και τις έντονες τάσεις αναρχικής και κομμουναλιστικής σκέψης στη σκέψη του Öcalan, δεν μπορεί να αρνηθεί την πραγματικότητα της ύπαρξης του κράτους, για να μην αναφέρουμε τη φυλάκισή του από το κράτος και τη συμμετοχή του σε διαπραγματεύσεις μαζί του. Η οικοδόμηση μιας δημοκρατικής κοινωνίας συμβαδίζει με τον μετασχηματισμό του τουρκικού κράτους σε συνταγματικό και νομικό επίπεδο - εγκαταλείποντας τα αυταρχικά του μέτρα και ανοίγοντας περισσότερο χώρο για μορφές άμεσης, τοπικής διακυβέρνησης. Ο Öcalan χαρακτηρίζει αυτή τη διαδικασία ως εκδημοκρατισμό του κράτους με τη μορφή μιας δημοκρατικής πολιτείας, μια ιδέα που περιέγραψε στα πρώτα γραπτά του από τη φυλακή το 2001. Αυτή η διαδικασία είναι κρίσιμη, γιατί χωρίς αυτήν, κάθε προσπάθεια εγκαθίδρυσης μιας δημοκρατικής κοινωνίας ή οποιασδήποτε μορφής αυτοδιοίκησης θα αντιμετωπιστεί με τη βάναυση βία και καταπίεση του κράτους. Οι αναμνήσεις της βαριάς στρατιωτικής και νομικής καταστολής του τουρκικού κράτους σε απάντηση στην ανακήρυξη αυτοδιοίκησης από δήμους και ακτιβιστές στο Μπακούρ (βόρειο Κουρδιστάν), ειδικά το 2016, παραμένουν έντονες.

Ο Öcalan υποστηρίζει ότι μια πολιτεία δεν χρειάζεται να είναι έθνος-κράτος — και για να είναι δημοκρατική, πρέπει να απορρίπτει οποιαδήποτε βάση σε μια ενιαία εθνικότητα, θρησκεία ή ιδεολογία. Τα έθνη-κράτη, χτισμένα σε κυρίαρχες ταυτότητες, οδηγούν σε αποκλεισμό και αφομοίωση, ενώ οι δημοκρατικές πολιτείες αγκαλιάζουν τον πλουραλισμό και την ποικιλομορφία. Ο Öcalan βλέπει το έθνος-κράτος και τη δημοκρατία ως θεμελιωδώς ασύμβατα. Αντ' αυτού, οραματίζεται τη δημοκρατία ως μια συμπεριληπτική νομική δομή που εγγυάται ίσα δικαιώματα για όλους τους πολίτες, παρέχοντας παράλληλα βασικές υποδομές και υπηρεσίες. Για να επιτευχθεί αυτό, η δημοκρατία πρέπει να παραμείνει κοσμική, κοινωνικά δίκαιη και απαλλαγμένη από εθνικούς ή θρησκευτικούς ορισμούς.
Κεντρικό στοιχείο αυτής της διαδικασίας εκδημοκρατισμού είναι η συνταγματική μεταρρύθμιση. Ο Öcalan πιστεύει ότι ένα δημοκρατικό σύνταγμα είναι το κλειδί για τη γεφύρωση του χάσματος μεταξύ του κράτους και της δημοκρατικής κοινωνίας. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, υποστηρίζει, τα ατομικά δικαιώματα και οι ελευθερίες έχουν τη δυνατότητα να ευδοκιμήσουν. Χωρίς αυτό, οι άνθρωποι μένουν εκτεθειμένοι στην ανεξέλεγκτη κρατική εξουσία. Ένα δημοκρατικό σύνταγμα, για τον Öcalan, διασφαλίζει ότι το κράτος γίνεται πηγή κοινής γνώσης και εμπειρίας, επικεντρωμένη στην επίλυση προβλημάτων αντί να τα προκαλεί. Είναι αυτό που κρατά την κοινωνία και το κράτος ενωμένα, διατηρώντας το κράτος λειτουργικό και πραγματικά δημοκρατικό.
Ο Öcalan υποστηρίζει ότι μια δημοκρατική λύση απαιτεί τόσο οι κρατικοί θεσμοί (όπως το κράτος και οι νόμοι του) όσο και οι δημοκρατικοί θεσμοί της κοινωνίας (όπως κοινότητες, συμβούλια, συνεταιρισμοί ή οργανώσεις βάσης) να συνυπάρχουν ειρηνικά. Αυτά τα δύο πεδία - οι κρατικές δομές και οι δημοκρατικές πρακτικές από τη βάση προς την κορυφή - δεν θα πρέπει να αλληλοαναιρούνται, αλλά να βρίσκουν ισορροπία μέσω του αμοιβαίου σεβασμού και της συμφιλίωσης, καθώς και μέσω του αγώνα, όπου είναι απαραίτητο. Αυτό το όραμα της συνύπαρξης αποτελεί τον πυρήνα του ειρηνευτικού σχεδίου που ο Öcalan έχει αναπτύξει σε διάλογο με το τουρκικό κράτος.

Ίσως αυτή να είναι η πιο φιλοσοφική και πρακτική πρόκληση που αντιμετωπίζει ο Öcalan: αυτή η διπλή στρατηγική - εργαζόμενος τόσο εντός όσο και εκτός του κράτους - αποκαλύπτει μια βασική ένταση στη σκέψη του. Σε ποιο βαθμό το κράτος θα επέτρεπε την αποκέντρωση της εξουσίας;

Συνοψίζοντας, ο Öcalan εργάζεται σε δύο μέτωπα: στο κοινωνικό και α-κρατικό επίπεδο (δημοκρατική κοινωνία) και στο κρατικό επίπεδο (δημοκρατική πολιτεία). Η προσέγγισή του δεν στοχεύει μόνο στην επίλυση ζητημάτων που βασίζονται στην ταυτότητα, όπως η πολιτιστική και κοινωνική καταπίεση, αλλά και στην υπέρβασή τους, μετασχηματίζοντας τη συνολική δομή τόσο της κοινωνίας όσο και του κράτους. Επιδιώκει να ωθήσει και τους δύο προς την υιοθέτηση μιας πιο ριζοσπαστικής έννοιας της δημοκρατίας και τη δημιουργία πολιτικών χώρων όπου όλοι οι πολίτες είναι ενεργοί, εμπλεκόμενοι και μπορούν να έχουν λόγο στη ζωή τους και να καθορίζουν πώς να ζουν ελεύθερα. Ωστόσο, η ενσωμάτωση της δημοκρατικής κοινωνίας και της δημοκρατίας (του κράτους) δεν θα είναι απαλλαγμένη από αντιφάσεις και εντάσεις. Άλλωστε, αυτό μπορεί να είναι το νόημα της ειρήνης: το άνοιγμα της πόρτας στις αντιφάσεις που θα αποτελέσουν τη βάση του πολιτικού αγώνα.

*Ο Cihad Hammy σπουδάζει Αγγλικές και Αμερικανικές Σπουδές (Master) στο Πανεπιστήμιο του Αμβούργου. Είναι ερευνητής και συν-επιμελητής του Rojava in Focus: Critical Dialogue.

Α.

Με πληροφορίες από το Amargi